Эта статья основана на материале моего доклада на Шестой Международной Конференции по Изучению Бöна, прошедшей 7–8 февраля 2025 г. в Катманду, в бöнпо монастыре Тритэн Норбутсе, во время празднований в честь столетнего юбилея Йонгдзина Ринпоче. Тогда, в силу ограниченного времени мне пришлось сократить или обобщить некоторые положения, но здесь они включены в полном объеме вместе с дополнительным материалом, проясняющим вопросы, возникшие в процессе дискуссии, вызванной моей презентацией. Реорганизация материала и подготовка к публикации заняла несколько недель. Тем временем, 12 июня 2025 г. Йонгдзин Ринпоче ушел в Великое Блаженство в Непале, в Джарсинг Паува, и я посвящаю эту статью его незабвенной памяти. Пусть сострадательная мудрость Йонгдзина Ринпоче и драгоценные учения юнгдрунг бöна распространятся подобно солнечным лучам, освещая путь к состоянию будды всем разумным существам!

Введение

В последние годы всё чаще обсуждается вопрос о том как, можно ли, если это вообще возможно, сравнивать Воскресение Иисуса Христа с высшей реализацией пути дзогчена[1], радужным телом[2]. Например, в своей книге «Радужное тело и Воскресение: духовная реализация, растворение материального тела и случай Кхенпо Ачо[3]» отец Франсис Тисо провёл несколько параллелей и даже предположил, что на дзогчен могло повлиять сирийское христианство. Поэтому я считаю, что настало время привнести в эту дискуссию точку зрения бöнпо. Поскольку эта конференция посвящена чествованию жизни и деятельности Чьябдже Йонгдзина Лопöна Тэндзина Намдака Ринпоче[4], и так как мы неоднократно обсуждали с ним эту тему на протяжении 30 лет нашего сотрудничества, это отличный повод представить его взгляды по этому вопросу.

На тибетском языке практически нет письменных материалов по этой теме. Йонгдзин Лопöн Тэндзин Намдак Ринпоче является верховным держателем Линии духовной преемственности древнейшего цикла дзогчена, Жанг-Жунг Нженджью[5], поэтому его учения по дзогчену, как устные, так и письменные, следует рассматривать как меннгаг[6] — сущностными прямыми наставлениями. Ринпоче также уникально квалифицирован в вопросе различий между христианством и дзогченом, поскольку, живя и работая в Англии в 1960-х годах, он останавливался в бенедиктинском Аббатстве Богоматери Куар на острове Уайт, и обсуждал там многие вопросы с христианскими монахами. Ринпоче также заядлый читатель, знакомый с Евангелиями и другой христианской литературой. Например, однажды летом он попросил мою жену Карол и меня привезти ему в Шентэн Дарджье Линг[7], его бöнпо центр во Франции, книгу трудов Фомы Аквинского. Таким образом, данное изложение основано на устных наставлениях и объяснениях Йонгдзина Ринпоче, касающихся различных аспектов основы, пути и плода дзогчена – жи лам дре сум[8]. В частности, я сосредоточусь на качествах человека, готового достичь радужного тела, и сравню их с соответствующими цитатами из Евангелий и других христианских писаний.

Это сложный вопрос, поскольку время на доклад ограничено, я сосредоточусь в основном на одном конкретном аспекте: мог ли Иисус Христос достичь радужного тела? Это, на мой взгляд, разрешит все остальные вопросы этой головоломки подобно разрубанию гордиева узла.

Сначала я кратко рассмотрю внутренние аспекты, то есть воззрение и методы, а затем коснусь внешних аспектов – знаков.

Внутренний аспект: воззрения и методы

Основа, путь и плод дзогчена

Чтобы обрести радужное тело, высший духовный плод дзогчена, необходимо правильно постичь воззрение дзогчена[9], а затем следовать пути дзогчен[10], пока не проявится окончательный результат.

Воззрение дзогчена

Как часто говорил Йонгдзин Ринпоче, тибетское слово «дзогчен (rdzogs chen)» имеет два разных значения: «полностью закончено» и «великое совершенство». Здесь мы говорим о Великом Совершенстве, относящемуся как к Природе ума[11] каждого разумного существа, так и к учениям о том, как осознать или вновь открыть эту Природу. Природа ума — это изначальная, несотворённая Всеоснова[12] за пределами причины и следствия, времени и пространства, любых ограничений и крайностей, концепций или мыслей, хорошего и плохого. Тем не менее, она в равной степени охватывает всю Вселенную со всеми её явлениями и всеми живыми существами. Это Естественное Состояние[13] обладает неограниченным потенциалом проявить либо самсару, либо нирвану[14] для каждого разумного существа, в зависимости от его воззрения, но Естественное Состояние не является ни единым вселенским сознанием — Брахманом или Богом-Творцом[15] — ни небытием; оно находится за пределами крайностей этернализма[16] и нигилизма[17]. Оно изначально чисто[18] и спонтанно совершенно[19], но при этом обладает силой проявлять бесконечные формы[20],  называющиеся Пустыми формами[21], поскольку у них нет никакой самости, или независимой сущности[22].

Путь дзогчена

Чтобы обрести особый плод дзогчена, радужное тело, необходимо практиковать вместе два основных метода созерцания дзогчена: трегчö[23] – пребывание в Естественном Состоянии, связанное больше с аспектом пустоты[24]; и тöгал[25] – созерцание спонтанно возникающих из него чистых видений[26], что больше связанное с аспектом ясности[27]. В Жанг-Жунг Ньенджью эти термины не используются, и вместо них говорится о ясном свете[28], поскольку, как неоднократно объяснял Йонгдзин Ринпоче, такие термины, как «пустота» и «ясность», применяются лишь для объяснения, в то время как само Естественное Состояние недвойственно[29] и, как таковое, не может быть разделено на части: ясность и пустота нераздельны[30]. Поэтому, чем стабильнее практикующий пребывает в Естественном Состоянии, тем более проявляются чистые видения.

Плод дзогчена

Наконец, когда на последней стадии тöгала чистые видения достигают своего предела и растворяются в Естественном Состоянии, практикующий полностью осознаёт все аспекты Природы своего ума и больше никогда из неё не выходит. Это бöнку[31] или дхармакая. Его физическое тело растворяется в свете, сущности элементов, и это называется радужным телом, особым плодом дзогчена и реализацией дзогку[32] или самбхогакайи. Бесчисленные эманации, которые он способен посылать на помощь разумным существам, всё ещё погрязшим в самсаре, называются трӱлку[33] или нирманакайей. Это тройственная реализация называется кусум[34] — три Тела будды. Потенциально, любой, кто правильно практикует воззрение, медитацию и поведение дзогчена[35], может обрести эту реализацию.

Радужное тело может быть реализовано одним из двух способов. Первый — это джалю пхочен[36] — радужное тело великого переноса, которое достигается уже при жизни практикующего дзогчен, который, таким образом, никак неподвластен смерти. В этом случае его тело просто исчезает, не оставляя никаких физических останков, и достигшие такой реализации могут по своему желанию проявляться и исчезать на этом плане существования. Тапихритса[37] — яркий тому пример, о чем свидетельствуют три описанных в Жанг-Жунг Ньенджью[38] встречи с Нангжером Лöдпо[39], которому Тапихритса явился в форме рангджьюнг ригпи ку[40], Теле Самовозникшего Осознавания. Второй способ — джалю пхочунг[41], радужное тело малого переноса, обретаемое в период бардо[42]. В этом случае сохраняются некоторые физические останки, такие как волосы и ногти, или тело умершего практикующего уменьшается, окончательный его размер зависит от его уровня реализации в практике тöгал. Это краткое изложение основано на учениях Йонгдзина Ринпоче по циклам бöнпо дзогчена: Жанг-Жунг Ньенджью, Джьялва Чягтри[43], Йетри Тасэл[44], Намкха Трӱльдзö[45] и Янгтсе Лонгчен[46].

Радужное тело и теизм

Итак, как всё это связано с вопросом: было ли воскресение и вознесение Иисуса Христа на самом деле проявлением радужного тела? Когда мы с Карол посетили Йонгдзина Ринпоче в Джарсинг Пауве в 2022 году, я вновь[47] попросил его прокомментировать этот вопрос. В своём ответе Ринпоче кратко изложил воззрение и путь дзогчена, а также разобрал гипотезу о том, что радужное тело можно достичь, следуя учениям духовных традиций и религий, отличных от юнгдрунг бöна и индо-тибетского буддизма, в частности, теистических систем:

«В дзогчене мы не используем мысли, потому что следование мыслям – это неведение, порождающее трудности и проблемы. Мы не останавливаем мысли и не следуем за ними. Всё просто возникает из Природы и растворяется в ней; если вы что-то делаете, то просто создаёте всё больше и больше. Если мысли приходят – просто оставьте их такими, как они есть, и они вскоре исчезнут; нет нужды пытаться их остановить. Когда вы действительно это поймёте, вам больше ничего не нужно будет делать – не нужно делать простирания, читать мантры и так далее; ничто из этого никак не помогает. Практику в тёмной комнате и тому подобное можно делать дополнительно, но состояние за пределами мыслей – вот главное.»

Йонгдзин Ринпоче учит в Джарсинг Пауве, Непал, 7/8/2022, Фото: Ларген Лама.

Куда исчезают мысли? Они растворяются в Природе. Противоядия нет – просто оставьте всё как есть, и мысли растворятся, словно лёд, тающий в воде. Таким образом, последователь практикует всё больше и больше и, наконец, полностью погружается в Природу. Он может видеть видения, многое различных вещей, но для него всё выглядит словно фильм в кинотеатре – это мой пример, все знают, что в кинотеатре, хотя вы и видите всё, например, движущихся и говорящих людей и т. д., на самом деле там ничего нет, только несколько лучей света, проецируемых на экран. В конце концов, все видения растворяются в Природе, и вы полностью сливаетесь с ней – это джалю. Вы должны понять, что всё проявляется и исчезает само по себе, нет необходимости что-либо добавлять. Всё просто спонтанно проявляется само по себе, а затем исчезает в Природе – это и есть радужное тело. Никто не может достичь радужного тела, не поняв этого.

Есть и другие причины, по которым физическое тело может исчезнуть[48]. Например, если вы долго и упорно практикуете сосредоточение на образе или визуализацию, возможно, вы сможете преобразиться и стать похожим на божество-йидама. Возможно, вы сможете стать похожим на свою визуализацию, но это практика ума. Если вы будете преданно молиться, возможно, божество явит себя, но это не имеет никакого отношения к джалю. Пока не будет понято, что мысли исчезают сами собой, никто не сможет обрести радужное тело.

Как правило, все религиозные и духовные учения основаны на мысли, даже бöнпо и буддийские учения, такие как сутра и тантра, но вдруг дзогчен говорит: не используйте мысли, не следуйте им, оставьте всё как есть – это сложно! Некоторым это крайне трудно понять.

            Христиане и мусульмане очень верят в существование души, и до тех пор, пока они в  это верят, они не смогут обрести радужное тело. Христиане верят, что Христос исчез и затем появился вновь, но это не имеет ни малейшего отношения к джалю[49].»

Воззрение, путь и плод христианства

Давайте теперь кратко рассмотрим воззрение, путь и плод христианства. Моего буддийского наставника дзогчена и великого учёного Чоджьяла Намкхая Норбу тоже иногда спрашивали, может ли Иисус Христос быть как-то связан с дзогченом. Приведу очень ясный и краткий ответ, который он дал одному из своих учеников:

«В библейских текстах, известных нам сегодня, нелегко найти выражения, отражающие знание Дзогчена. Воззрение, вытекающее из этих текстов, приводит принцип Бога всемогущего, вечного и неизменного. Сущность Пути заключается в верности ему и его заповедям. И Плод, или конечный результат, есть «пропуск» в рай всемогущего Бога и получение вечной жизни для каждого человека, кто верно и старательно соблюдал установленный закон, в противном случае для него уготовано вечное пребывание в аду.

Таким образом, христианин отдает свое сознание вере в Бога, обязуясь словом и делом соблюдать десять заповедей добродетели, конечная цель которых — не вредить никому. Такое поведение определенно приводит к накоплению позитивной кармы, проистекающей из хороших поступков. Будда ясно показал, что основная причина счастья людей и богов — накопление заслуг, связанных с добродетельными поступками. Следовательно, определение «рай», свойственное христианству, обоснованно.

Концепция «всемогущего Бога», которую мы находим в христианстве, очень похожа на концепцию Брахмы в древнеиндийской религии. Но тогда как брахманская философия дает ясное и исчерпывающее определение природы индивидуума, значения пути, конечного поглощения индивидуума Брахмой, то на основе Евангелий трудно составить точное представление о принципах учения Иисуса по этим вопросам[50].»

Чöджьял Намкхай Норбу, Балтийский Вокзал, Санкт-Петербург, июнь 1992 г. Фото: автор неизвестен.

Воззрение дзогчена и Евангелия

Итак, как воззрение, изложенное в литературе дзогчен, соотносится с общим воззрением, изложенным в Библии и Евангелиях? Чоджьял Намкхай Норбу продолжает:

«Текст, который определяет состояние Дзогчена, уточняет только, что человек должен внутренне осуществить смысл истинного состояния существования, но он не устанавливает ничего, что касается внешнего мира. Ибо всякое определение природы внешнего, установленное посредством анализа, очень далеко от знания состояния Дзогчена, даже если логические построения и развитие субъекта качественно совершенны. По этой причине в первую очередь нужно прояснить следующий вопрос: рассматривал ли Иисус «всемогущего Бога», о котором говорят Евангелия, как  принцип, присутствующий в каждом индивидууме, или же как внешнюю сущность?

Если основываться на проповедях, общих для всех христианских церквей, то Бог существует вне индивидуума. Он — всемогущий, верховный и единственный. Он создал мир и человеческий род, но затем появился грех со всеми последствиями, о которых мы знаем. Таковы основные пункты, о которых говорится; следовательно, похоже, что такой «Бог» не может быть признан как внутренний принцип  индивидуума[51].»

Взаимозависимое возникновение и христианская метафизика

Более того, не только воззрение дзогчена полностью отличается от христианских писаний; как ясно указывает 14-й Далай-лама в своей книге «Благое сердце: Беседы с Далай-ламой об учении Иисуса», принцип взаимозависимого возникновения[52] в сутрах также совершенно иной:

«… Но когда речь заходит о философском, или метафизическом, диалоге, мы должны оставаться на своих позициях. Буддийский взгляд на мир основан на философской посылке, в которой центральной мыслью является принцип взаимозависимости: все вещи и события происходят в результате взаимодействия между причинами и обстоятельствами. В рамках такого философского взгляда практически нет места для вневременной, вечной, абсолютной истины. Здесь невозможна концепция божественного Творца. Точно так же в христианстве, где метафизическая картина мира строится на безусловной вере в Творение и в небесного Творца, неприемлема мысль о том, что все происходящее является результатом взаимодействия между причинами и обстоятельствами. Поэтому в царстве метафизики сближение наших  традиций становится в какой-то мере проблематичным.[53].»

Е.В. Кардинал Дональд Вюрл, архиепископ Вашингтона, держась за руки, приветствует Е.С .14-го Далай-ламу, говорящего об экуменическом духе, после того как Далай-лама поднес кардиналу кхатаг, Калачакра для мира во всем мире, Verizon Center, Вашингтон, США, 14 июля 2011 г.                                                                                                                                                                Лицензия Creative Commons Attribution 2.0 Generic. https://www.flickr.com/photos/71401718@N00/5976439131

Таким образом, становится очевидно, что, хотя мы и находим некоторые точки соприкосновения на уровне общей этики и морали, существуют фундаментальные и непримиримые различия в том, что касается воззрения и пути. Следовательно, духовные результаты, или плод, христианства, с одной стороны, и юнгдрунг бöна и индо-тибетского буддизма — с другой, также весьма различны.

Внешний аспект: знаки

Рассмотрев некоторые теоретические основы, давайте теперь, изучив внешние знаки, рассмотрим воскресение Христа и его соотнесение с проявлением радужного тела.

Во-первых, важно отметить, что, говоря о духовной реализации Христа, нам необходимо рассмотреть три взаимосвязанных этапа его духовного пути, описанные в Евангелиях, а именно: преображение, воскресение и вознесение.

Преображение

Начиная с Оригена, преображение рассматривается многими христианскими богословами как своего рода «предвосхищение» более поздних чудес воскресения и вознесения. Явление Моисея и Илии, говоривших с Христом в то время, показывает неразрывную связь Христа и его учения с пророками и учениями Танаха, еврейской Библии, или Ветхого Завета, как его чаще называют в христианстве. Это впоследствии было непосредственно подтверждено самим Богом[54].

Преображение Христово. Современная греческая православная икона. Изображение: общественное достояние. 

В Евангелии от Матфея 17:1-5 мы читаем:

«По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как  солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет.

И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие.

При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии.

Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте[55].»

Шесть знаков того, что практикующий дзогчен готов проявить радужное тело

Второй этап, воскресение, наступает после распятия, и события, сопровождавшие распятие, дают нам важные ключи к пониманию фундаментальных отличий между воскресением и вознесением Христа и радужным телом дзогчена. Во время беседы с Йонгдзином Ринпоче в квартире Жана-Луи Массубра в Париже в апреле 1999 года Ринпоче ясно объяснил шесть пунктов по этому вопросу и сравнил их с состоянием продвинутого практика дзогчена:

Тапихритса в форме рангджьюнг ригпи ку, Теле Самовозникшего Осознавания. Цифровая обработка изображения автором.

«1. Готовящийся обрести радужное тело находится за пределами физических и эмоциональных страданий.

2. Он не испытывает ни страха, ни сомнений.

3. Поскольку он — будда, ему больше некому молиться.

4. Его невозможно ранить или убить, поскольку он полностью постиг воззрение дзогчена и видит всё, включая собственное тело, как иллюзорное проявление, лишенное какой-либо материальности. Поэтому ему невозможно причинить вред.

5. Его тело не может источать кровь и другие биологические жидкости.

6. Чтобы достичь плода радужного тела, необходимо изучать и практиковать дзогчен, высшее учение юнгдрунг бöна и тибетского буддизма[56].»

Распятие

Итак, давайте теперь рассмотрим качества или признаки практикующего дзогчен, готового проявить радужное тело, а затем сравним их с отрывками из истории о распятии Христа, описанными в Евангелиях.

Распятие Христово. Современная греческая православная икона. Изображение: общественное достояние. 

Йонгдзин Ринпоче утверждает:   «1. Готовящийся обрести радужное тело находится за пределами физических и эмоциональных страданий.   2. Он не испытывает ни страха, ни сомнений. 3. Поскольку он — будда, ему больше некому молиться[57].»

В Евангелии от Луки 22:39–44 мы читаем:   «И, выйдя, пошел по обыкновению на гору Елеонскую, за Ним последовали и ученики Его. Придя же на место, сказал им: молитесь, чтобы не впасть в искушение. И Сам отошел от них на вержение камня, и, преклонив колени, молился, говоря: Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет. Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю[58].»   И в Евангелии от Матфея 26:38–44:   «Тогда говорит им Иисус: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною. И, отойдя немного, пал на лицо Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты. […] и помолился в третий раз, сказав то же слово[59].»

Эти отрывки ясно показывают, что, отчаянно моля Бога избавить его от ужасов распятия, Иисус испытывал сильнейшие муки, страх и сомнения, столь сильные, что, по словам Кэйлин Шрайер, профессора биологии и химии из Asuza Pacific University, у него проявилось:

«…редкое заболевание, называемое гематогидрозом, при котором капилляры, питающие потовые железы, разрушаются. Кровь из сосудов, смешивается с потом, и   тело покрывается каплями крови. Это состояние возникает из-за душевных мук или сильной тревоги. Иисус выражает это     состояние в молитве: «душа Моя скорбит смертельно» (Матфей 26:38)[60]».

Итак, подведем итог: Иисус испытывал душевные муки, Он испытывал страх и сомнения и молил Бога о помощи.

Есть ещё одно место в Евангелиях, где Христос выражает крайнюю скорбь, уже будучи пригвождённым к кресту. В Евангелии от Матфея 27:46 мы читаем:

«…а около девятого[61] часа возопил Иисус громким голосом: Или́, Или́! лама́ савахфани́? то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил[62]?»

И в Евангелии от Марка 15:34:

«В девятом часу возопил Иисус громким   голосом: Элои́! Элои́! ламма́ савахфани́? –  что значит: Боже Мой! Боже Мой! для  чего Ты Меня оставил[63]?»

Переходим к следующим двум пунктам Йонгдзина Ринпоче:

«4. Его невозможно ранить или убить, поскольку он полностью постиг воззрение Дзогчен и видит всё, включая собственное тело, как иллюзорное проявление, лишен-         ное какой-либо материальности. Поэтому ему невозможно причинить вред.»     «5. Его тело не может источать кровь и другие биологические жидкости. [64]»

Евангелия сообщают, что Иисус предвидел собственное убийство и последующее воскресение.   В Евангелии от Матфея 17:22-23 читаем:   «Во время пребывания их в Галилее, Иисус сказал им: Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет. И они весьма опечалились[65].» От Иоанна 19:28-30:   «После того Иисус, зная, что уже все совершилось, да сбудется Писание, говорит: жажду. Тут стоял сосуд, полный уксуса. Воины, напоив уксусом губку и наложив на иссоп, поднесли к устам Его. Когда же Иисус вкусил уксуса, сказал: совершилось! И, преклонив главу, предал дух[66].»   От Иоанна 19:33-34:   «Но, придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней, но один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода[67].»

Согласно анализу Кэйлин Шрайер причины смерти Христа выглядит следующим образом:

«Страдая от сердечной недостаточности, сильного обезвоживания и значительного снижения поступления кислорода в ткани, около 3 часов дня, согласно евангельским повествованиям, Иисус восклицает: «Боже мой, Боже мой, почему Ты меня оста- вил?» (от Матфея 27:46). Он снова восклицает «громким голосом» и испускает последний вздох. Скорее всего, Иисус умер от сердечного приступа (инфаркта   миокарда), вызванного кислородным голоданием, которое привело к остановке сердца[68]».

«После смерти Иисуса […] воины пронзили Ему бок (от Иоанна 19:34), чтобы убедиться в Его смерти. При этом, как сообщается, «вышла кровь и вода» (от Иоанна 19:34), то есть водянистая жидкость вокруг сердца и лёгких[69].»

Согласно этим евангельским повествованиям, Иисус, в момент смерти, явно имел обычное физическое тело. Это исключает джалю пхочен, радужное тело великого переноса.

И последний самый важный пункт, высказанный Йонгдзином Ринпоче в той беседе:

«6. Чтобы достичь плода радужного тела, необходимо изучать и практиковать Дзогчен, высшее учение Юнгдрунг Бона и тибетского буддизма[70].»

Этот момент уже рассматривался в первой части данной презентации: в Евангелиях мы не находим свидетельств того, что Иисус практиковал или обучал дзогчену.

Воскресение Христа

Воскресение Христово. Современная греческая православная икона. Изображение: общественное достояние. 

Теперь кратко рассмотрим воскресение Христа, описание которого встречается во всех четырёх канонических Евангелиях (от Матфея 28:1–10; от Марка 16:1–8 и 9–14 (расширенная редакция, входящая в Синодальный перевод); от Луки 24:1–44; от Иоанна 20:1–29). Поскольку мы уже установили, что Христос был объявлен мёртвым и не достиг джалю пхочен, это может относится к джалю пхочунг, малому радужному телу, достигаемому в бардо. Основные положения, относящиеся к нашей теме, можно резюмировать следующим образом:

1. Женщины приходят к гробнице Иисуса, чтобы подготовить тело к погребению, но тяжёлый камень, закрывавший вход, отвален, и тела Христа там нет.

2. Белый ангел (или два ангела) возвещает женщинам, что Иисус воскрес из мёртвых, как и было предсказано.

3. Иисус является Марии Магдалине и другим женщинам во плоти, чтобы они могли прикоснуться к нему, и передаёт им послание для учеников.

4. Пётр бежит к гробнице и видит погребальную ткань, но не обнаруживает тело.

5. Христос является двум путникам по дороге в Эммаус и говорит им, что Его воскресение соответствует словам предшествующих божьих пророков:

От Луки 24:25-27:

«Тогда Он сказал им: о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки!

Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?

И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем   Писании[71].» Затем Он преломил с ними хлеб.

6. Иисус является своим сомневающимся ученикам; он призывает их прикоснуться к нему и ест с ними рыбу, чтобы доказать, что он не призрак (от Луки 24:36–42). Затем Иисус обращается к ним, повторив, что он — Мессия, как предсказано в Ветхом Завете (от Луки 24:44–49 (в Синодальном переводе 24:44–47):

«И сказал им: вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах.

Тогда отверз им ум к уразумению Писаний.

И сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день[72].»

Это ещё раз подчёркивает, что Иисус не практиковал дзогчен, а следовал по стопам еврейских пророков.

Вознесение Христа

Вознесение Господне. Современная русская православная икона. Изображение: общественное достояние. 

Вознесение Христа описано в Евангелиях от Марка 16:19-20 и от Луки 24:50-53, а также в Деяниях 1:6-11, где говорится, что оно произошло через 40 дней[73] после воскресения в присутствии Его учеников в окрестностях Вифании:

От Марка 16:19-20 (в Синодальном переводе 16:19):

«И так Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога[74]».

От Луки 24:50-53 (в Синодальном переводе 24:51-53):

«И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо.

Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с великою радостью.

И пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога[75].»

Деяния 1:9-11:

«… он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их.

И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Гали-лейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы   видели Его восходящим на небо[76].»

 Тапихритса и Христос

Могут ли события, описанные в Евангелиях, каким-либо образом быть связаны с проявлением радужного тела дзогчена? У некоторых может возникнуть соблазн провести параллели между евангельскими рассказами о воскресении и вознесении, например, с отрывком из бöнпо дзогчен цикла Жанг-Жунг Ньенджью, в котором говорится, что Тапихритса, реализовал великое радужное тело (‘ja’ lus ‘pho chen) без проявления смерти в Жанг-Жунге, в Тагтаб Сэнгей Драг[77], что к северо-востоку от горы Тисэ[78] (Кайлаш),  после девяти лет уединённой практики. Затем он явился в облике маленького мальчика Ньелега[79] Мерчугпе[80], покровителю Гуруба Нангжера Лöдпо, великого махасиддхи Жанг-Жунга, и попросился работать пастухом. Позже Ньелег вызвал Нангжера Лöдпо на дебаты, победил, затем вознесся в небо и, приняв форму Кунтузангпо, дал учение дзогчена Нангжеру Лöдпо и его спонсору. После этого Тапихритса явился Нангжеру Лöдпо еще два раза и полностью передал ему все учения и посвящения Линии духовной преемственности Жанг-Жунг Ньенджью[81].

Три встречи Тапихритсы и Нангжера Лöдпо. Изображение: общественное достояние.

Хотя некоторые внешние аспекты евангельских повествований могут показаться немного похожими на эти встречи, на самом деле они несопоставимы, поскольку лежащая в их основе духовная реализация – плод – а также воззрение и путь – принципиально различны. Тапихритса стал буддой, Иисус же – нет.

В Евангелиях ясно сказано, что Христос был Сыном и пророком Бога Яхве, которому поклонялись под разными именами в различных авраамических религиозных течениях. Согласно Евангелиям, Христос заключил Новый Завет с этим Богом, и его пришествие было предсказано различными мудрецами, как написано в еврейской Библии. Иисус был «посредником Нового Завета, и Его смерть на кресте – основа обетования. Он победил смерть Своим воскресением и вернул жизнь верующим в Него[82]». После завершения Своей миссии Он «вознёсся на небо и воссел одесную Бога» (от Марка 16:19-20). Вознесение Христа, как и вознесение пророков Еноха (Бытие 5:24[83]) и Илии (4 Царств 2:11[84]) до Него, произошло благодаря благодати Божьей, поскольку «вознесение на небо, согласно иудейской традиции, было даром Божьим тем, кого Он любил[85].»

Заключение

Подводя итог, сопоставляя пункты, изложенные Йонгдзином Ринпоче, с цитатами из Библии и исследуя соответствующие труды как индо-тибетских, так и христианских учёных, мы можем ответить на вопросы: был ли Иисус Христос буддой или бодхисаттвой? И действительно ли он реализовал радужное тело?

Во-первых, чтобы стать буддой, необходимо придерживаться воззрения, следовать пути и достичь результата буддийского учения. Такие учения отсутствуют в учении Христа, изложенном в Евангелиях.

Чтобы стать бодхисаттвой, недостаточно просто обладать состраданием, каким бы сильным оно ни было; необходимо обладать бодхичиттой[86] – конкретным намерением достичь состояния будды и вести к этой цели всех разумных существ, а не только людей. Согласно Евангелиям, Иисус Христос действительно проявил великое сострадание, пожертвовав собой ради блага человечества (Евангелие и другие тексты Нового Завета умалчивают о других разумных существах), но по завершении своей миссии на Земле «Он был взят на небо и воссел одесную Бога» (от Марка 16:19-20). Таким образом, с точки зрения юнгдрунг бöна и индо-тибетского буддизма, он вошел в царство долгоживущих божеств, все еще находящихся в самсаре.

Более того, духовная реализация Христа – воскресение – недоступно для христиан; им придется ждать Судного дня, чтобы воскреснуть в своих физических телах, прежде чем их отправят либо в вечный рай, либо в вечный ад (Иоанна 5:22; Матфея 12:36-37[87]).

Более того, все чудеса, совершенные или явленные Иисусом, включая преображение, воскресение и вознесение, были выражением ипостасного единства. Или, как пишет Д. Блэр Смит, доцент систематического богословия Реформатской теологической семинарии в Шарлотте, Северная Каролина, в своей статье под названием «Как Иисус творил чудеса — Его Божественной природой или Святым Духом?»: «[Иисус] творил чудеса силой Святого Духа. В результате они указывают не на Его личность — в той мере, в какой Иисус полагается на Духа, — а на человеческую природу, которую Он разделяет с нами. Как и мы, Он должен полагаться на божественные силы вне себя[88].»

В таком случае преображение, воскресение и вознесение Христа нельзя сравнивать с высшей реализацией дзогчена, радужным телом, поскольку, в отличие от окончательной реализации в юнгдрунг бöне и индо-тибетском буддизме, Христос полагался на внешнюю помощь — своей тройной реализации он достиг благодаря вмешательству Бога Яхве, он не была результатом освобождения его обычного ума в Природе ума и растворения его материального тела в сущности элементов, как в достижений духовного плода последней стадии тöгала.

Или, как лаконично выразился Йонгдзин Ринпоче:

«Христиане и мусульмане глубоко верят в душу, и до тех пор, пока они верят, они не смогут обрести радужное тело. Христиане верят, что Христос исчез, а затем вновь появился, но это не имеет ни малейшего отношения к джалю.»

Постскриптум: Иисус из Евангелия от Фомы

В ходе обсуждения в формате вопросов и ответов в конце этой презентации профессор Рафаэль Лиожьер возразил против использования мной всего четырёх официальных Евангелий в качестве основного источника христианского учения, заявив, что синоптические Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Евангелие от Иоанна были признаны каноническими только на Соборе в Риме 382 года н. э.[89], в то время как многие апокрифы Нового Завета[90] с отличающимися повествованиями были исключены. Наиболее примечательным является Евангелие от Фомы, содержащее ряд совершенно иных высказываний Христа, интерпретируемых некоторыми учёными как представляющих недвойственный взгляд на Царство Божье; это Евангелие иногда считают более достоверным и близким к источнику Q, чем синоптические Евангелия.

Я решил использовать четыре канонических Евангелия, поскольку существует широкий консенсус как среди христианских авторитетов, так и в академической среде o том, что они представляют самые ранние и наиболее достоверные описания событий, связанных с преображением, распятием, воскресением и вознесением Христа. Этого нельзя сказать об апокрифах Нового Завета, многие из которых были написаны или составлены различными авторами в период с I по III век н. э. и рассматриваются как христианскими, так и академическими учёными как фрагментарные, недостоверные или как составленные под влиянием воззрений, таких как гностицизм, не относящихся к христианской доктрине как таковой. Это особенно верно в отношении собрания текстов, обнаруженных в Наг-Хаммади[91], к которым принадлежит и Евангелие от Фомы.

Продолжаются споры о датировке и подлинности Евангелия от Фомы, а также существует несколько теорий относительно его происхождения. Одни считают, что Евангелие от Фомы было составлено редактором, который использовал другие Евангелия, такие как «иудео-христианское Евангелие, возможно, Евангелие от Назареев; энкратическое Евангелие, возможно, Евангелие от Египтян; и Герметическое Евангелие. По всей вероятности, редактор, вероятно, из Эдессы, отредактировал этот материал, добавив свои собственные комментарии к тому, что сейчас является нынешним сборником[92]». Согласно этой теории, изречения были записаны в Иерусалиме около 50 г. н. э., а затем редактор объединил их в Евангелие около 140 г. н. э. в Эдессе.

Другие же полагают, что оригинальный текст Евангелия от Фомы был написан в I веке в Сирии: «Сочетание научных исследований и анализа позволяет утверждать, что раннее христианское движение вылилось в сирийское монашество, монашество, которое поддалось гностическим наклонностям, присущим этому жанру. Это позволяет датировать оригинальное сочинение Фомы примерно 70–80 годами н. э[93].»

Доминик Кроссан предположил, что значительная часть текста, так называемый первый слой, была написана в 50-х годах н. э. под руководством брата Иисуса, Иакова Праведного. Второй слой был добавлен в 60–70-х годах н. э., предположительно под руководством Фомы[94].

Эти теории предполагают многослойное происхождение и структуру текста, составленного, собранного и отредактированного разными людьми в период раннего христианства, что объясняет «многие несоответствия и дихотомии, преследовавшие рукопись с момента её обнаружения. Распространенная практика редактирования и наложения слоёв помогает объяснить обилие интерпретационных комментариев, добавленных к определённым высказываниям, что, по-видимому, свидетельствует об авторитетном толковании ранних работ более поздним редактором[95]».

Некоторые высказывания в Евангелии от Фомы находят близкие параллели в ссылках Оригена на ранние евангельские традиции, исключённые из канона[96].

Еще одна точка зрения высказывает предположение о том, что Евангелие от Фомы было создано под влиянием гностицизма II века н. э., сочетавшего мистицизм, аскетизм, пантеизм и многобожие, и, следовательно, не может использоваться в качестве независимого исторического источника об Иисусе[97].

Помимо непригодности Евангелия от Фомы для данного исследования из-за неопределённости его происхождения, важно отметить, что в нём нет упоминания четырёх важнейших событий: преображения, распятия, воскресения и вознесения Христа, которые составляют ключевые моменты моего обсуждения и которые, как утверждают некоторые, можно сравнить с феноменом радужного тела:

«Отсутствие в Евангелии интереса к образам воскресения, столь важным для раннего, а также современного христианского богословия, указывает на то, что  «упоминание о воскресении Иисуса не было распространённым убеждением» в ранних  христианствах, а было лишь «одним из многих способов, которыми ранние движения Иисуса и христианские группы представляли себе своё начало[98].»

Это, я бы сказал, ставит под ещё больше сомнение довольно спекулятивную гипотезу Франсиса Тисо о том, что сирийское христианство каким-то образом повлияло на формирование дзогчена, выдвинутую им в книге «Радужное тело и Воскресение». В изречениях Евангелия от Фомы мы не находим ничего, что можно было бы сравнить с воззрением, практикой и медитацией, основой, путём и плодом дзогчена. Вместо этого мы находим общие для иудео-христианской и гностической литературы понятия «Небо», «душа» и «Отец», то есть Бог, которые можно интерпретировать по-разному. Евангелие от Фомы выражает дуалистические идеи, схожие с гностическим антикосмизмом, «верой в то, что мир повседневной жизни изначально зол и противостоит божественному[99]», встречающиеся, например, в 56 логии:

«(56) Сказал Иисус: Тот, кто познал мир, нашел труп, и тот, кто нашел труп, — мир             недостоин его[100].»

Другая гностическая тема — кажущееся объединение противоположностей, встречающееся во многих других текстах Наг-Хаммади, — также ярко выражена в Евангелии от Фомы. Например, в логиях 106 и 22 мы читаем:

«(106) Сказал Иисус: Когда вы сделаете двух одним, вы станете сынами Мужа, и, если вы скажете горе: Сдвинься, — она сдвинется[101].”

«(22) Иисус увидел младенцев, которые сосали молоко. Он сказал ученикам своим: Эти младенцы, которые сосут молоко, подобны тем, которые входят в Царство. Они сказали ему: Тогда став младенцами, мы войдем в Царство?

Сказал Иисус им: Когда вы сделаете двоих одним, и если вы сделаете внутреннюю сторону подобной внешней стороне, и внешнюю сторону подобной внутренней стороне, и верхнюю сторону подобной нижней стороне, и так вы сделаете мужчину и женщину одним, чтобы мужчина не был мужчиной [и] женщина не была женщиной, когда вы сделаете некие глаза в месте глаза, и руку в месте руки, и ногу в месте ноги, образ в месте образа, — тогда вы войдете в [Царство[102]].»

Недавно мне попалось очень интересное объяснение символики и теологии, лежащих в основе этих высказываний, в превосходной статье Роберта Бэйкера[103] о Евангелиях от Фомы и Иоанна и их связи с клинописной литературой Месопотамии:

«Эта логия[104] учит, что недостаточно получить учение о Царстве в детстве, чтобы  войти в него, как учат синоптики (Мф. 18:1–5; 19:14; Мк. 10:15; Лк. 18:16–17; Лейтон, 1987, с. 384). В Евангелии от Фомы Иисус требует ещё более глубокого преображения, а именно осознания «взаимного сходства противоположностей» (Стэнг, 2016, с. 92– 93). Стэнг показывает, что это правильное толкование логии, а не предписание следовать аскетичному образа жизни (ДеКоник, 2007, с. 115; Гатеркол, 2014, с. 308, 311). «Взаимное сходство противоположностей» – другими словами, тождественность   противоположностей – было принципом месопотамского богословия, по крайней мере, с третьего тысячелетия[105].»

Еще один пример такого единства в двойственности находим в логии 3:

«(3) Сказал Иисус: Если те, которые ведут вас, скажут вам: Смотрите, Царство в небе! — тогда птицы небесные будут впереди вас. Если они говорят вам, что оно — в море, тогда рыбы будут впереди вас. Но Царство — оно внутри вас, и оно глаз ваш! Когда вы познаете самих себя, тогда вы будете познаны и вы поймете, что вы — сыны Отца Живого. Но если вы не познаете самих себя, тогда вы пребудете в бедности и вы — бедность[106].”

По словам Стэнга:

«Эти изречения предлагают… зашифрованную теологию двойника, в которой читателю предлагается осознать, что человек, строго говоря, не является единым «я», но что внутри него пребывает трансцендентный свет Иисуса. Можно сказать, что это осознание разделяет одно на два: себя и пребывающего в нём, сияющего Иисуса. Эти изречения также призывают читателя преобразиться в свете этой новой двойственности и стать единством, охватывающим и принимающим эту двойственность. Новая самость, единство в двойственности, называется «единым» и «единственным». Преуспевшие в обретении этой новой самости, считаются, подобно Иуде Фоме-Близнецу, равными Иисусу… Способ пребывать на пограничной территории  одиночного и двойственного — это быть одновременно и одним, и двумя, новый вид единства, зависящий от определённой двойственности и сохраняющий её. В сочетании с приписыванием Евангелия от Фомы близнецу Иисуса, Иуде Фоме, прослеживается теологическая нить, проходящая через многие из этих загадочных и, по-видимому, тайных изречений[107].»

И:

«Категории «одного» и «двух»… относятся именно к пребыванию Иисуса в себе (единое «я», становящееся теперь двумя) и к согласованной идентичности «я» как единству, содержащему, но не уничтожающему двойственность (двое, становящиеся одним)». В этом процессе преображения Фома является одновременно и посредником, и прототипом всех посвящённых, которые раскрывают смысл записанных им тайн и, следовательно, становятся «близнецами Иисуса[108].»

Итак, вопреки тому, что думают некоторые, здесь мы ясно видим, что Евангелие от Фомы не говорит ни о Природе Ума, ни о том, чтобы не следовать за мыслями, ни о том, что всё есть иллюзия, проекция или Пустая форма. Вместо этого оно представляет очень своеобразную теологию одновременного единства и двойственности, особый способ бытия с Иисусом и Богом. Это никоим образом не может быть сравнимо с воззрением и путём дзогчена и, следовательно, не может привести к конечному результату пути дзогчена – радужному телу.

Перевод: Еше Дудул.

Редакция: Дмитрий Ермаков.

Библиография

Евангелие от Фомы/ Пер. с коптского проф. В.И. Нечипуренко. — Ростов н/Д: Феникс, 2007. https://gnosis.study/library/Гнозис/Исследования/RUS/Нечипуренко%20В.Н.%20-%20Евангелие%20от%20Фомы.pdf

Синодальный перевод книг Ветхого и Нового Завета. https://azbyka.ru/biblia/

Далай-лама. «Благое сердце: Беседы с Далай-ламой об учении Иисуса», pdf издание, пер с англ. В. Новиков. (М: Деком, 2006). https://psv4.userapi.com/s/v1/d/Ixl-rPSdf_ZfcZw4EQhrqDExZee7rUwopqQq1OVqUrSpm4ZaMl2AiANTrwYi2LudCZXvGU2bklLEDNAiCGmfLvYOgbyTvPgy11IcgyRgjDmi9uoM/Dalay_Lama_14_Tenzin_Gyatso_-_Blagoe_serdtse.pdf

«Шестнадцать вопросов учителю Дзогчена. Введение в Дзогчен», pdf издание, пер. с фр. С. Ляпич, ред. второго издания К. Шилов, Издательство Шанг-Шунг, 2016

Фрэнсис В. Тизо. «Радужное тело и Воскресение: духовное достижение, растворение материального тела и случай Кхенпо Ачо», пер. с англ. А. Никулина. (М: Ганга, 2021).

Andreopoulos, Andreas. Metamorphosis: The Transfiguration in Byzantine Theology and Iconography, 2005. https://openlibrary.org/books/OL972348M/Metamorphosis.

Baker, Robin. “Thomas/Twin in the Fourth Gospel and the Gospel of Thomas: The Mesopotamian Background of an Early Christian Motif.” ResearchGate, January 2025. Accessed June 9,

2025. https://www.researchgate.net/publication/388482095_ThomasTwin_in_the_Fourth_Gospel_and_the_Go spel_of_Thomas_The_Mesopotamian_Background_of_an_Early_Christian_Motif.

Christianity.com Editorial Staff. “What Is the New Covenant in Jesus Christ? Bible Verses and Meaning.”

Christianity.com, October 23, 2023. https://www.christianity.com/wiki/bible/the-new-covenant-in-jesus- christ-bible-verses-and-meaning.html.

———. “What Is the New Covenant in Jesus Christ? Bible Verses and Meaning.” Christianity.com, October 23, 2023. https://www.christianity.com/wiki/bible/the-new-covenant-in-jesus-christ-bible-verses-and- meaning.html.

Ehrman, Bart D. After the New Testament, 100-300 C.E.: A Reader in Early Christianity. Oxford University Press, USA, 2015.

Ermakov, Dmitry. “Dzogchen & Advaita Vedanta,” www.Academia.Edu, January 1, 2023, https://www.academia.edu/107809920/Dzogchen_and_Advaita_Vedanta.

Friedeman, Caleb T. “Moses, Elijah, and Jesus’ Divine Glory (Mark 9.2-8).” New Testament Studies 70, no. 1

(January 1, 2024): 61-71. https://doi.org/10.1017/s0028688523000279.

Gathercole, Simon. 2020. “Resemblance and Relation: Comparing the Gospels of Mark, John and

Thomas.” Bloomsbury. doi:10.17863/CAM.48111.

Gnosticism Explained. “Anticosmicism (Gnostic Dualism) – Gnosticism Explained,” May 22, 2021. https://gnosticismexplained.org/anticosmicism-gnostic-dualism/.

Goodacre, Mark S. Thomas and the Gospels: The Making of an Apocryphal Text. SPCK Publishing, 2012.

Harris, Elizabeth J. “JESUS AND BUDDHISTS.” The Way. Vol. 42, March

2003. https://www.theway.org.uk/back/422Harris.pdf.

Haygood, Lisa. “The Battle to Authenticate ‘The Gospel of Thomas.’” LUX 3, no. 1 (November 13, 2013): 1-31. https://doi.org/10.5642/lux.201303.06.

Kloppenborg, John S. The Formation of Q: Trajectories in Ancient Wisdom Collections. Studies in Antiquity and Christianity. Philadelphia: Fortress, 1987

Laughlin, Vivian. “The Buddha and the Christ: Looking at Jesus Through Buddhist Eyes.” Journal of Adventist Mission Studies 10, no. 1 (January 1, 2014): 78-87. https://doi.org/10.32597/jams/vol10/iss1/7.

Dean of Melbourne, the Very Revd Dr Andreas Loewe. “Christ’s Two Ascensions: Victory Over Sin and Death, Heavenly Gifts to Build up His People.” Andreas Loewe, May 16, 2015. https://melbournedean.wordpress.com/2015/05/14/christs-two-ascensions-victory-over-sin-and-death- heavenly-gifts-to-build-up-his- people/#:~:text=And%20while%20they%20may%20not,to%20those%20whom%20he%20loved.

Namdak, Yongdzin Lopon Tenzin Rinpoche. Without Action, Without Traces. Trnscr. & Ed. Carol Ermakova and Dmitry Ermakov. Second Edition. United Kingdom of Great Britain and Northern Ireland: Foundation for the Preservation of Yungdrung Bon, 2015.

Namdak, Tenzin. Masters of the Zhang Zhung Nyengyud: Pith Instructions from the Experimental Transmission of Bonpo Dzogchen, 2010.

Nickens, Mark. “Study the Church,” n.d. https://studythechurch.com/bible/nt-canon/nt-apocrypha-list.

“Parallel Accounts of the Resurrection (NIV),” n.d. https://www.jesuswalk.com/resurrection/resurrection- parallels.htm.

Reynolds, John Myrdhin. The Oral Tradition from Zhang-Zhung: An Introduction to the Bonpo Dzogchen Teachings of the Oral Tradition from Zhang-zhung Known as the Zhang Zhung Snyan Rgyud, 2005.

“Scriptural Stations of the Cross: A Devotional Reflection on the Science of Jesus’ Crucifixion,” n.d. https://www.apu.edu/articles/scriptural-stations-of-the-cross-a-devotional-reflection-on-the-science-of- jesus-crucifixion/.

Smith, D. Blair. “How Did Jesus Do Miracles—His Divine Nature or the Holy Spirit?” The Gospel Coalition (blog), January 14, 2020. https://www.thegospelcoalition.org/article/jesus-miracles-who-how/

Stang, Charles M. Our Divine Double. Cambridge: Harvard University Press, 2016.

“The Gnostic Society Library: The Nag Hammadi Library Alphabetical Index,” gnosis.org, accessed May 10, 2025, https://www.gnosis.org/naghamm/nhlalpha.html.

“The Science of the Crucifixion – Articles – Azusa Pacific University,” n.d. https://www.apu.edu/articles/the- science-of-the-crucifixion/.

Thomas, Aquinas Saint, and Dominicans. English Province. The Summa Theologica of St. Thomas Aquinas, 1981. https://ci.nii.ac.jp/ncid/BA29266295.

“What Does the Bible Say About New Covenant?,” n.d. https://www.openbible.info/topics/new_covenant.

“What Does the Bible Say About Resurrection of the Dead?,”

n.d. https://www.openbible.info/topics/resurrection_of_the_dead.

Zhang Zhung snyan rgyud bka’ rgyud skor bzhi. Khri brtan nor bu rtse’i bla brang gi glog klad nang dpar rtsa bsgrigs, Rgya gar rgyal sa ldi lir dpar ba, 2002.

Сноски

---

^[1]      Тиб.  rdzogs chen / རྫོགས་ཆེན།

^[2]      Тиб.  ‘ja’ lus / འཇའ་ལུས།

^[3]      Francis V. Tiso, Rainbow Body and Resurrection: Spiritual Attainment, the Dissolution of the Material Body, and the Case of Khenpo A Chö (North Atlantic Books, 2016) / Фрэнсис В. Тизо. «Радужное тело и Воскресение: духовное достижение, растворение материального тела и случай Кхенпо Ачо», пер. с англ. А. Никулина. (М: Ганга, 2021).

^[4]      Тиб. Skyabs rje Yongs ‘dzin Slob dpon Bstan ‘dzin rnam dag Rin po che / སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་ཆེ།

^[5]      Тиб. Rdzogs pa chen zhang zhung snyan rgyud / རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད།

^[6]     Тиб. man ngag / མན་ངག

[7]      Тиб. Gshen bstan dar rgyas gling / གཤེན་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་།

^[8]      Тиб.  gzhi lam ‘bras gsum / གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ།

^[9]      Тиб. rdzogs pa chen po’i lta ba / རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ།

^[10]    Тиб. rdzogs pa chen po’i lam / རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ།

^[11]    Тиб. sems nyid / སེམས་ཉིད།

^[12]    Тиб. kung zhi / ཀུན་གཞི།

^[13]    Тиб. gnas lugs / གནས་ལུགས།

^[14]    Тиб. ‘khor ‘das / འཁོར་འདས།

^[15]    См. мою статью Dmitry Ermakov, “Dzogchen & Advaita Vedanta,” www.Academia.Edu, January 1, 2023, https://www.academia.edu/107809920/Dzogchen_and_Advaita_Vedanta.

^[16]    Тиб. rtag pa / རྟག་པ།

^[17]    Тиб. chad lta / ཆད་ལྟ།

^[18]    Тиб. ka dag / ཀ་དག

^[19]    Тиб. lhun grub / ལྷུན་གྲུབ།

^[20]    Тиб. Rtsal / རྩལ།

^[21]    Тиб. stong gzugs / སྟོང་གཟུགས།

^[22]    Тиб. rang bzhin gyis grub pa / རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ།

^[23]    Тиб. khregs chod / ཁྲེགས་ཆོད།

^[24]    Тиб. stong pa / སྟོང་པ།

^[25]    Тиб. thod rgal / ཐོད་རྒལ།

^[26]    Тиб. dag snang / དག་སྣང་།

^[27]    Тиб. gsal ba / གསལ་བ།

^[28]    Тиб.‘od gsal / འོད་གསལ།

^[29]    Тиб. gnyis med / གཉིས་མེད།

^[30]    Тиб. gsal stong dbyer med / གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད།

^[31]    Тиб. bon sku / བོན་སྐུ།

^[32]    Тиб. rdzogs sku / རྫོགས་སྐུ།

^[33]    Тиб. sprul sku / སྤྲུལ་སྐུ།

^[34]    Тиб. sku gsum / སྐུ་གསུམ།

^[35]    Тиб. lta sgom spyod gsum / ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ།

^[36]    Тиб.‘ja’ lus ‘pho chen / འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན།

^[37]    Тиб. Ta pi hri tsa / ཏ་པི་ཧྲི་ཙ།

^[38]    Оргинальный тибетский текст см. Rje ta pi hri tsa’i lung bstan, Zhe sa dgu phrug, Mjal thebs bar ma, Bya bral rjes med в Zhang Zhung snyan rgyud bka’ rgyud skor bzhi. Перевод на английский в John Myrdhin Reynolds, The Oral Tradition From Zhang–Zhung: An Introduction to the Bonpo Dzogchen Teachings of the Oral Tradition from Zhang–zhung Known as the Zhang Zhung Snyan Rgyud, 2005, стр. 107-121; Yongdzin Lopon Tenzin Namdak Rinpoche. Without Action, Without Traces. Trnscr. & Ed. Carol Ermakova and Dmitry Ermakov. Second Edition. United Kingdom of Great Britain and Northern Ireland: Foundation for the Preservation of Yungdrung Bon, 2015.

^[39]    Тиб. Snang bzher lod po / སྣང་བཞེར་ལོད་པོ།

^[40]    Тиб. rang ‘byung rig pa’i sku / རང་འབྱུང་རིག་པའི་སྐུ།

^[41]    Тиб.‘ja’ lus ‘pho chung / འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆུང་།

^[42]    Тиб. bar do / བར་དོ།

^[43]    Тиб. Rgyal ba’i phyag khrid / རྒྱལ་བའི་ཕྱག་ཁྲིད།

^[44]    Тиб. Ye khri mtha’ sel / ཡེ་ཁྲི་མཐའ་སེལ།

^[45]    Тиб. Nam mkha’ ‘phrul mdzod / ནམ་མཁའ་འཕྲུལ་མཛོད།

^[46]    Тиб. Yang rtse’i klong chen / ཡང་རྩེའི་ཀློང་ཆེན།

^[47]    Впервые в 1999. См. ниже, стр. 9–10.

^[48]    Отвечая на вопросы учеников о случаях, когда тела людей, исповедующих другие религии, такие как индуизм, даосизм и т. д., или даже другие буддийские пути, исчезают в конце их духовного пути, Йонгдзин Ринпоче часто говорил: «Нас не особо удивляет исчезновение людей, но то, почему они исчезли, что стало причиной?»

^[49]    Из Yongdzin Rinpoche’s discourse on 7/8/2022, Jarsing Pauwa, Nepal. Trscr. & Ed. by Carol Ermakova and Dmitry Ermakov.

^[50]    Chögyal Namkhai Norbu, “Response to a Question of My Student Eugenio Amico: Since Jesus Christ is known as a great master, why didn’t he teach dzogchen?: Rang gi slob ma eu ge nio ami co’i dris lan,” Ebook, in Dzogchen – Our Real Condition: An Introduction in Questions and Answers, ed. and trans. Adriano Clemente (Shang Shung Publications, 2020), 65–66. / Чогьял Намкай Норбу. Ответ моему ученику Эудженио Амико. Почему Иисус Христос, рассматриваемый как великий учитель, не учил Дзогчену? Из «Шестнадцать вопросов учителю Дзогчена. Введение в Дзогчен», pdf издание, пер. с фр. С. Ляпич, ред. второго издания К. Шилов, Издательство Шанг-Шунг, 2016, стр. 88-89.

^[51]    Указ. соч. стр. 89-90.

^[52]    Тиб. rten ‘brel ‘byung ba / རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་བ།

^[53]    H.H. Dalai Lama. The Good Heart: A Buddhist Perspective on the Teachings of Jesus. (Boston: Wisdom Publications, 1996), pp. 81-82. / Далай-лама. «Благое сердце: Беседы с Далай-ламой об учении Иисуса», pdf издание, пер с англ. В. Новиков. (М: Деком, 2006).

^[54]    Andreas Andreopoulos, Metamorphosis: The Transfiguration in Byzantine Theology and Iconography, 2005, https://openlibrary.org/books/OL972348M/Metamorphosis, стр. 161-167.

^[55]    Синодальный перевод (далее СП). https://azbyka.ru/biblia/?Mt.17&r. / BibleStudyTools Staff, “Matthew 17,” Bible Study Tools, n.d., https://www.biblestudytools.com/matthew/17.html.

^[56]    Из беседы с Йонгдзином Лопоном Тендзином Намдаком, квартира Жана-Луи Массубра, Париж, Франция, 23.04.1999. Перевод и редактура: Кэрол и Дмитрий Ермаковы.

^[57]    Указ. соч.

^[58]    СП. https://azbyka.ru/biblia/?Lk.22&r.

^[59]    СП. https://azbyka.ru/biblia/?Mt.26&r.

^[60]    “The Science of the Crucifixion – Articles – Azusa Pacific University,” n.d., https://www.apu.edu/articles/the-science-of- the-crucifixion/#:~:text=When%20they%20came%20to%20Jesus,surrounding%20the%20heart%20and%20lungs.

[61]    От переводчика: в английской версии «третьего часа»: “And at three in the afternoon…” @ BibleStudyTools Staff, “Matthew 27,” Bible Study Tools, n.d., https://www.biblestudytools.com/matthew/27.html.

^[62]    СП. https://azbyka.ru/biblia/?Mt.27&r.

^[63]    СП. https://azbyka.ru/biblia/?Mk.15&r.

^[64]    Из беседы с Йонгдзином Лопоном Тендзином Намдаком, квартира Жана-Луи Массубра, Париж, Франция, 23.04.1999. Перевод и редактура: Кэрол и Дмитрий Ермаковы.

^[65]    СП. https://azbyka.ru/biblia/?Mt.17&r.

^[66]    СП. https://azbyka.ru/biblia/?Jn.19&r.

^[67]    СП. https://azbyka.ru/biblia/?Jn.19&r.

^[68]    “Scriptural Stations of the Cross: A Devotional Reflection on the Science of Jesus’ Crucifixion,” n.d., https://www.apu.edu/articles/scriptural-stations-of-the-cross-a-devotional-reflection-on-the-science-of-jesus- crucifixion/.

^[69]  “The Science of the Crucifixion – Articles – Azusa Pacific University,” n.d., https://www.apu.edu/articles/the-science-of- the-crucifixion/#:~:text=When%20they%20came%20to%20Jesus,surrounding%20the%20heart%20and%20lungs.

^[70]    Из беседы с Йонгдзином Лопоном Тендзином Намдаком, квартира Жана-Луи Массубра, Париж, Франция, 23.04.1999. Перевод и редактура: Кэрол и Дмитрий Ермаковы.

^[71]    СП. https://azbyka.ru/biblia/?Lk.24&r.

^[72]    СП. https://azbyka.ru/biblia/?Lk.24&r.

^[73]    Что, как ни странно, немного напоминает 49-дневный период бардо общий для юнгдрунг бöна и индо-тибетского буддизма, по окончании которого существо перерождается в одном из шести уделов самсары (тиб. rigs drug / རིགས་དྲུག).

^[74]    СП. https://azbyka.ru/biblia/?Mk.16&r.

^[75]    СП. https://azbyka.ru/biblia/?Lk.24&r.

^[76]    СП. https://azbyka.ru/biblia/?Act.1,9-11&r.

^[77]    Тиб. Stag thabs seng ge’i brag / སྟག་ཐབས་སེང་གེའི་བྲག – Львиная Скала Тигрового Метода.

[78]     Тиб. Ti se / ཏི་སེ།

^[79]    Тиб. Khe’u rnyed legs / ཁེའུ་རྙེད་ལེགས།

^[80]    Тиб. Smer phyug po G.yung drung rgyal mtshan / སྨེར་ཕྱུག་པོ་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན།

^[81]    Tenzin Namdak, Masters of the Zhang Zhung Nyengyud: Pith Instructions from the Experimental Transmission of Bonpo Dzogchen, 2010, стр. 109-114.

^[82]    Christianity.com Editorial Staff, “What Is the New Covenant in Jesus Christ? Bible Verses and Meaning,” Christianity.com, October 23, 2023, https://www.christianity.com/wiki/bible/the-new-covenant-in-jesus-christ-bible- verses-and-meaning.html.

^[83]    СП. https://azbyka.ru/biblia/?Gen.5&r.

^[84]    СП. https://azbyka.ru/biblia/?2King.2&r.

^[85]    Melbournedean, “Christ’s Two Ascensions: Victory Over Sin and Death, Heavenly Gifts to Build up His People,” Andreas Loewe, May 16, 2015, https://melbournedean.wordpress.com/2015/05/14/christs-two-ascensions-victory-over-sin-and- death-heavenly-gifts-to-build-up-his- people/#:~:text=And%20while%20they%20may%20not,to%20those%20whom%20he%20loved.

^[86]    Тиб. byang chub sems / བྱང་ཆུབ་སེམས།

^[87]    Дополнительные библейские стихи о Судном дне см. “What Does the Bible Say About Resurrection of the Dead?”. https://www.openbible.info/topics/resurrection_of_the_dead.

^[88]    Smith, D. Blair. “How Did Jesus Do Miracles—His Divine Nature or the Holy Spirit?” The Gospel Coalition (blog), January 14, 2020. https://www.thegospelcoalition.org/article/jesus-miracles-who-how/.

⁸⁹     На самом деле многие канонические тексты, вошедшие в Новый Завет, уже были в циркуляции во 2-м веке н. э., поскольку цитаты из них встречаются в посланиях святого Игнатия Антиохийского (около 115 г.). Также,    утверждение, что Римский собор 382 г. утвердил окончательную версию канона христианской Библии не совсем верно, поскольку определение божественности Святого Духа было утверждено на Константинопольском соборе 381 г., а декларация о Единосущности Сына и Бога Отца, Господа и Святого Духа вошла в Символ Веры, принятый ранее на Никейском соборе 325 г. Спасибо отцу Франсису Тисo и переводчику за то, что обратили на это мое внимание.

^[90]    Полный список см.: Mark Nickens, “Study the Church,” n.d., https://studythechurch.com/bible/nt-canon/nt-apocrypha-list.

^[91]    Список и источники см.: gnosis.org. “The Gnostic Society Library: The Nag Hammadi Library Alphabetical Index.” Accessed May 10, 2025. https://www.gnosis.org/naghamm/nhlalpha.html.

^[92]    См. Lisa Haygood, “The Battle to Authenticate ‘The Gospel of Thomas,’” LUX 3, no. 1 (November 13, 2013): 1-31, https://doi.org/10.5642/lux.201303.06, p. 4. She refers to Quispel, Gilles. “Some Remarks on the Gospel of Thomas.” New Testament Studies 5, 1958-59, 276-90.

^[93]    Указ. соч. Источником данного исследования является Perrin, Nicholas. “Recent Trends in Gospel of Thomas Research (1991-2006): Part I, The Historical Jesus and the Synoptic Gospels.” Currents in Biblical Research 5, no. 2 (2007): 183-206. Accessed October 10, 2012. Academic Search Premier.

^[94]    Указ. соч.

^[95]    Период до Первого Никейского собора 325 г. н.э.

^[96]    Указ. соч. Источники исследования: Grosso, Matteo. “A New Link between Origen and the Gospel of Thomas: Commentary on Mathew 14,14.” Vigiliae Christianae 65, no. 3 (2011): 249-56. Accessed October 10, 2012. Academic Search Premier.

^[97]    Указ. соч. Эта точка зрения представлена в Meier, John P. “Is Luke’s Version of the Parable of the Rich Fool Reflected in the Coptic Gospel of Thomas.” Catholic Biblical Quarterly 74, no. 3 (2012): 528-47. Accessed October 10, 2012. Academic Search Complete.

^[98]    Kloppenborg, John S. The Formation of Q: Trajectories in Ancient Wisdom Collections. Studies in Antiquity and Christianity. Philadelphia: Fortress, 1987. Print. Quoted on p.11 in: Lisa Haygood, “The Battle to Authenticate ‘The Gospel of Thomas,’” LUX 3, no. 1 (November 13, 2013): 1-31, https://doi.org/10.5642/lux.201303.06.

^[99]    “Anticosmicism (Gnostic Dualism) – Gnosticism Explained,” Gnosticism Explained, May 22, 2021, https://gnosticismexplained.org/anticosmicism-gnostic-dualism/.

^[100]   Евангелие от Фомы/ Пер. с коптского проф. В.И. Нечипуренко. — Ростов н/Д: Феникс, 2007. (Далее — Нечипуренко). Стр. 44.  https://gnosis.study/library/Гнозис/Исследования/RUS/Нечипуренко%20В.Н.%20-%20Евангелие%20от%20Фомы.pdf.

^[101]   Указ. соч. Стр. 63.

^[102]   Указ. соч. Стр. 31.

^[103]   Baker, Robin. “Thomas/Twin in the Fourth Gospel and the Gospel of Thomas: The Mesopotamian Background of an Early Christian Motif.” ResearchGate, January 2025. Accessed June 9, 2025. https://www.researchgate.net/publication/388482095_ThomasTwin_in_the_Fourth_Gospel_and_the_Gospel_of_Thomas_The_Mesopotamian_Background_of_an_Early_Christian_Motif.

^[104]   Логия 22.

[105]   Имеется в виду конечно же третье тысячелетие до н. э. , период Аккада и III династии Ура.

^[106]   Нечипуренко, стр. 20

^[107]   Charles M. Stang, Our Divine Double. Cambridge: Harvard University Press, 2016, стр. 14-15, 63, 66.

^[108]   Указ. соч. Стр. 12-13.